Дуго се сматрало да херметички списи (Цорпус Херметицум) потичу из египатског периода пре Мојсија и Платона, али у ствари морамо их приписати гностичкој групи из првих векова нове ере.
Оригинални списи вероватно потичу из чувене Александријске библиотеке. Италијански филозоф Марсилио Фићино превео их је са грчког на латински (први пут штампан 1471). Заједно са коментарима и реакцијама на њих, представљали су важну инспирацију за филозофски и религиозни живот ренесансе.
Гностичко-херметички текстови као што су Херметички списи говоре о новој слици човека
У херметичком тексту Упозорење души, који није део Херметичких списа и првобитно је написан на арапском језику, читамо:
Човек се може посматрати као биће сачињено од ствари које су чулно запажене. Али на њега можемо гледати и као на биће које потиче од духа и прекривено је чулно опажајним стварима.
И даље:
Слика је сенка или одраз стварности, као што се сенка и одраз могу уочити на земљи или у води. Пошто је душу ухватила и држала љубав према сликама у разним облицима, али не и према стварности, она је заборавила дух када је ушла у свет чула.
Спознаја да је људска душа заробљена у материји потврђује да је реч о гностичком тексту.
У ренесанси, херметички текстови су сматрани божанским откривењем. У каснијим вековима они су поништени и заборављени.
Хермес – права ствар
Почетком седамнаестог века, у Алхемијском браку Кристијана Розенкројза, класични крсташи су Хермеса називали „Хермес принцепс“, Хермесов принц филозофа. Поменута књига назива је и „правир, изворни извор“.
У модерним временима, поново је дошло до интересовања за херметичке списе. Јан ван Рикенборг, суоснивач Међународне школе Златне бројанице Лецториум Росицруцианум, говорио је о текстовима у говорима на конференцији. Његови коментари и објашњења објављени су у четири књиге под насловом „Првобитна гноза Египта и њен зов у вечној садашњости” издавачке куће Роса.
На овом сајту ћете пронаћи оригиналне текстове из Цорпус Херметицум и других херметичких списа са одабраним тумачењима Јана ван Рикенборга, који осветљавају херметичку мудрост за савременог духовног трагаоца.
